老子（道德經(jīng)）——學(xué)悟有得（第十七章）
【原文】太上①,不知有之；其次,親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉②,有不信焉。猶兮,其貴言③。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
【注解】
①太上：最高，最上的。此處意為高明的領(lǐng)導(dǎo)。
②信不足焉：缺乏誠(chéng)信。有不信焉：不會(huì)信任。
③猶：慎重，謹(jǐn)慎。貴言：不隨意發(fā)號(hào)施令。
【譯文】
最高明的領(lǐng)導(dǎo)，是駕馭無(wú)形之中默默無(wú)聞為人們辦事，人們都不一定覺(jué)察得到，不一定認(rèn)識(shí)他；次一等的，人們常常會(huì)親近和稱贊他；再次一等的，人們卻畏懼和害怕他；最次一等的，人們卻輕視和侮辱他。誠(chéng)信不夠的人，民眾也不會(huì)信任他。慎重啊，好的領(lǐng)導(dǎo)必須是不輕意發(fā)號(hào)施令。大功告成諸事遂愿，老百姓都會(huì)說(shuō)：“我們本來(lái)就應(yīng)該這樣”。
【學(xué)悟有得】
本章的主題是論述治國(guó)之道。老子根據(jù)老百姓對(duì)管理者的反應(yīng)和態(tài)度，依次列舉了四種類型：
第一種，老子認(rèn)為是最理想、最完美的管理者，因而稱之為“太上”，這樣的管理者是能駕馭于無(wú)形之中，不興師動(dòng)眾、不亂作為、不干擾百姓的正常生活，只默默無(wú)聞地為人們辦實(shí)事、辦好事，為百姓造福，而老百姓卻不一定認(rèn)識(shí)他，甚至于不一定知道他的存在。
第二種，是善于有形駕馭的管理者，能夠貼近百姓，取悅民眾，喜好張揚(yáng)。因而老百姓愿意親近他，稱贊他。
第三種，是靠地位和權(quán)威來(lái)統(tǒng)治的管理者，不僅不能貼近百姓，反而利用高壓政治和殘酷手段來(lái)欺壓百姓，因而老百姓畏懼和害怕他。
第四種，是失信于民，妄加作為的管理者，嚴(yán)重缺乏誠(chéng)信，不作為且亂作為。老百姓對(duì)其已經(jīng)失去了信心和耐心，甚至產(chǎn)生了厭惡情緒。因而百姓由害怕和畏懼轉(zhuǎn)而為侮罵和反抗。
為此，老子特別強(qiáng)調(diào)：誠(chéng)信不足的人，人們也不會(huì)信任他。管理者必須要慎重啊，好的領(lǐng)導(dǎo)必須是不輕易發(fā)號(hào)施令，必須取信于民、大公無(wú)私、為而不妄。讓人們能夠真正享有充分的自由，人人平等，生活安康，社會(huì)安定，這樣才會(huì)功成名就，諸事遂愿。老百姓也都會(huì)說(shuō)“我們本來(lái)就應(yīng)該這樣啊”。
本章通過(guò)描述老百姓對(duì)于管理者的看法和態(tài)度，所展示出的幾種政治形態(tài)，是老子從另一個(gè)角度來(lái)闡述管理者必須踐行“處無(wú)為之事，行不言之教”的“無(wú)為而治”的治國(guó)理念。
老子（道德經(jīng)）——學(xué)悟有得（第十八章）
【原文】大道廢，有仁義；智慧①出，有大偽②；六親不和，有孝慈③；國(guó)家昏亂，有忠臣。
【注解】
①智慧：此處是指智巧文飾。
②偽：狡詐虛偽，偽善。
③孝慈：孝行和慈愛(ài)。
【譯文】
大“道”被廢棄，便有了所謂的仁義；智巧文飾出現(xiàn)，便有了狡詐和虛偽；父子、兄弟、夫婦不再和睦，便有了所謂的孝行和慈愛(ài)；國(guó)家政治昏暗，便有了所謂的效忠臣子。
【學(xué)悟有得】
本章是老子通過(guò)論述認(rèn)識(shí)論中現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系，從而進(jìn)一步從辯證法的角度來(lái)揭示社會(huì)的政治弊端。
老子認(rèn)為，如果一味地追求有等級(jí)制度的“仁義”，那么，倡導(dǎo)平等博愛(ài)的“大道”就會(huì)被廢棄了；社會(huì)上狡詐虛偽行為的出現(xiàn)，是因?yàn)橛兄乔晌娘棾蔀檎螘r(shí)尚；在所謂的“忠孝”背后，偏偏是父母、兄弟、夫妻的親情疏離和國(guó)家昏暗及社會(huì)動(dòng)蕩不安。在此，老子告誡人們要透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)，不要被表面現(xiàn)象和一些輿論的巧辯所迷惑，從而要進(jìn)一步認(rèn)識(shí)“遵道而行”的重要性。
本章說(shuō)明：在郭店簡(jiǎn)本中雖無(wú)“智慧出，有大偽”此句，而在帛書(shū)和通行本均有，況且根據(jù)老子在第3章“使夫智者不敢為也”及第19章“絕智棄辯”、“絕偽棄詐”的論述，故從。
（朱遠(yuǎn)東）
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